د. الياس ميشال الشويري
يتابع الكتابة عن “الحج نحو سانتياغو”:
يعقوب الزبدي من قديس مسيحي
الى رمز روحي وثقافي
يمتدّ من فلسطين الى أروقة أوروبا..

الكاتدرائية

د. الياس ميشال الشويري

بعدما رحلنا معًا في مقالنا السابق في دروب الحجاج نحو سانتياغو، نفتح في هذا المقال نافذةً جديدة على صفحة من عبق الإيمان والتاريخ، نستلهم منها قصة القدّيس يعقوب الزبدي، ونتأمل في بهاء كاتدرائية سانتياغو التي تحتضن أرواح السائرين بين أحضان حجارتها المقدسة.

تتجلى في رحلة الحجاج إلى كاتدرائية سانتياغو دي كومبوستيلا لوحةٌ غنيةٌ من الإيمان، التاريخ، والثقافة، تتداخل فيها الأسطورة مع الواقع، والروحانية مع السياسة، لتشكل واحدة من أعرق وأهم تجارب الحج المسيحي في العالم. في هذا المقال، نبحر عبر سبعة محاور متكاملة تبدأ بسيرة القديس يعقوب الزبدي، ذلك التلميذ الشجاع الذي تجاوز حدود الزمن والجغرافيا ليصبح رمزًا روحيًا وحضاريًا يتجاوز فلسطين ويصل إلى قلب أوروبا، حيث شُيدت له الكاتدرائية العظيمة التي تحتضن ضريحه. ثم ننتقل لاستكشاف كاتدرائية سانتياغو من حيث تاريخها، مؤسسوها، ورمزياتها المعمارية والدينية التي تعكس عبق القرون وروحانية الحجاج. ونقف أيضًا على تنوع الحجاج الذين من شتى الأقطار جاءوا ليشهدوا رحلة التوبة والتأمل، محملين بأحلام السلام والصفاء.

كذلك، يمتد البحث ليحلل الأثريْن الثقافي والفني لطريق سانتياغو، وعلاقته بالتجارب الروحية الأخرى، ليبرز كمساحة للحوار والتقارب بين الحضارات. كما نتناول الدور السياسي لهذه المسيرة في توحيد الممالك الإسبانية وصياغة الهوية الأوروبية المسيحية، وصولًا إلى أدب الحجاج الذي وثق هذه الرحلة البشرية بكل تجلياتها الروحية والنفسية. وختامًا، نسلط الضوء على العلاقة المتشابكة بين كاتدرائية سانتياغو والسلطة الكنسية، وموضعها ضمن شبكة الحج المسيحي الكبرى إلى روما والقدس، لنصل إلى فهم عميق لدور هذا الموقع المقدس في بناء جسور الإيمان عبر الزمن والمكان.

1. مار يعقوب الزبدي – السيرة، الرسالة، والأسطورة

مار يعقوب هو ابن زبدي وسالومة، وأخ للقديس يوحنا الإنجيلي. عاش في الجليل وكان يعمل صيادًا، حتى دعاه يسوع المسيح ليصبح “صيادًا للناس“. لبّى الدعوة مع أخيه فورًا، وترك مهنته ليكرّس حياته للبشارة. اشتهر يعقوب بطبعه الناري، وقيل إنه كان شديد الحماسة والغيرة الإيمانية، حتى أن المسيح لقّبه مع أخيه بـ”ابني الرعد“. رافق يسوع في أهم لحظات حياته العلنية، مثل إقامة ابنة يايرس من الموت، والتجلّي، وساعة الألم في جثسيماني، ما يشير إلى موقعه الروحي الخاص.

بعد قيامة السيّد المسيح وصعوده، بدأ يعقوب مسيرته التبشيرية. تشير بعض التقاليد الكنسية إلى أنه سافر غربًا إلى شبه الجزيرة الإيبيرية (إسبانيا الحالية)، مبشرًا بالإنجيل في أراضٍ وثنية. بالرغم من غموض هذه الرواية، إلا أنها رسّخت في المخيال الإيماني الغربي أن يعقوب هو مبشّر إسبانيا. بعد عودته إلى أورشليم، واجه رفض السلطات اليهودية والرومانية، واعتُقل على يد الملك هيرودس أغريباس الأول، الذي أمر بإعدامه بالسيف سنة 44 م، ليكون أول شهيد بين التلاميذ.

من هنا بدأت الأسطورة: بعد استشهاده، تقول الرواية إن تلاميذه نقلوا جسده في قارب حجري بلا شراع أو مجذاف عبر البحر الأبيض المتوسط، ثم المحيط الأطلسي، إلى شواطئ غاليسيا. هناك، وُضع الجسد في قبر نُسي لاحقًا بسبب الفتح الإسلامي. في القرن التاسع، ظهر نجمٌ غريب في السماء، قاد راهبًا يُدعى بيلايو إلى اكتشاف القبر، فأبلغ أسقف إيرمينيوس والملك ألفونسو الثاني. هذا الحدث دفع الملك إلى إعلان المكان مزارًا دينيًا، ما مهّد لتأسيس سانتياغو دي كومبوستيلا، أي “القديس يعقوب في حقل النجم“.

2. كاتدرائية سانتياغو – المعمار، المؤسسون، والدور الروحي

بدأ بناء الكاتدرائية الأولى عام 829 م على يد الملك ألفونسو الثاني، بعد تأكيد موقع الضريح. بُنيت النسخة الحجرية الكبرى بين عامي 1075 و1211 على النمط الروماني، في عهد الملك ألفونسو السادس، وتحت إشراف الأسقف دييغو بيلاجوس. لاحقًا، أُضيفت عناصر معمارية قوطية ثم باروكية، لتصبح الكاتدرائية مزيجًا فنيًا من مراحل تاريخية متعددة. أبرز معالمها: الواجهة الغربية الباروكية، قبة “بوتافومييرو” البخورية الشهيرة، والمذبح الذهبي الذي يحتوي على تمثال القديس يعقوب.

ساهمت العائلات المالكة الإسبانية في رعاية الكاتدرائية، باعتبارها مركزًا روحيًا يعزّز الوحدة المسيحية ضد المسلمين خلال حروب “الاسترداد“. كما ساهم رهبان دير كلوني في فرنسا في تطويرها، جاعلين منها مركزًا للحج عبر أوروبا. الأسقف دييغو غيلميز لعب دورًا تاريخيًا بتحويل المدينة إلى عاصمة دينية وثقافية، حيث أسس دارًا للضيافة، ومدرسة لتعليم الفنون اللاهوتية، ما جعل الكاتدرائية محورًا للعلم والإيمان.

الكاتدرائية ليست معلمًا دينيًا فحسب، بل هي مكان يتجاوز الطقس إلى تجربة روحية غنية. تحوي النقوش والزخارف رموزًا لرحلة الروح نحو الخلاص، وتمثّل “البوتافومييرو“، المبخرة العملاقة، فعل تطهير جماعي، كانت تُستخدم أيضًا لطرد روائح الحجاج المتعبين. في قلب المذبح، يقف تمثال مار يعقوب يحمله المؤمنون، يقبّلون الرداء الحديدي خلفه، ويضعون جباههم على قبره، في لحظة تُمثّل قمة الرحلة الإيمانية.

3. الحج إلى سانتياغو – الطرق، الجنسيات، والتجربة الإنسانية

تُعرف دروب الحج بـ”كامينو دي سانتياغو“، وتتوزع إلى عدة مسارات، أبرزها “الطريق الفرنسي” الذي يمتد 800 كلم من فرنسا إلى غاليسيا. هناك أيضًا الطريق البرتغالي، وطريق الساحل الشمالي، وطريق إنجلترا البحرية. لكل طريق خصوصية: البعض يعبر جبالًا ووديانًا، والبعض يمر بأديرة قديمة، والبعض الآخر يسير بمحاذاة المحيط. يتطلب الحج أيامًا، وأحيانًا أسابيع من المشي. يمر الحجاج على علامات مرجعية من الأصداف الصفراء والسهام الذهبية، التي ترشدهم نحو الكاتدرائية.

لا يقتصر الحج على المسيحيين، بل يشمل أشخاص من طوائف أخرى، وحتى غير المتدينين الذين يبحثون عن تجربة وجودية. يتحدر الحجاج من أوروبا وأميركا اللاتينية وآسيا وأفريقيا. يتشاركون الطريق، الطعام، لحظات الألم والفرح، ويكوّنون روابط تتخطى اللغة والدين. بات الحج إلى سانتياغو يمثل أحد أبرز أشكال الحوار الحضاري والروحي في العصر الحديث، وتعبيرًا عن وحدة الإنسانية في بحثها عن المعنى.

ما يميز هذا الحج أنه لا يُقاس فقط بالأميال، بل بالتحوّل الذي يعيشه الحاج داخليًا. يمشي آلاف الكيلومترات، ويصمت في الجبال، ويُختبر بالإرهاق، والعزلة، واللقاء مع الآخر. كثيرون وصفوا التجربة بأنها “ولادة جديدة“، تزيل ضغوط الحياة الحديثة، وتمنح وقتًا للتأمل والمغفرة والتصالح مع الذات. لحظة الوصول إلى الكاتدرائية، حين يسمع الحاج القداس، ويبكي أمام ضريح مار يعقوب، تشكل تتويجًا لمسار تطهيري عميق.

4. طريق سانتياغو – التأثير الثقافي والفني، والتقاطع مع مفاهيم الحج في الديانات الأخرى

أثّر طريق سانتياغو تأثيرًا عميقًا في المشهد الفني والمعماري الأوروبي منذ العصور الوسطى، حيث لعب دورًا في نشر الطرز المعمارية الدينية من بلد إلى آخر، وخلق نمطٍ فني يُعرف باسم “فن الحجاج“. خلال مسار الحج، تم تشييد كنائس ودور ضيافة وأديرة على امتداد الطرق، تحمل في تصميمها تأثيرات رومانية وقوطية وبيزنطية، ما أدى إلى توحيد الذائقة الفنية في مناطق شاسعة من أوروبا. الزخارف التي تصور مار يعقوب، والأصداف الرمزية، والقديسين المحليين، امتزجت جميعها في أعمال نحتية وجداريّة وخشبية غنية بالرمزية الدينية. كما أن الفسيفساء والنقوش التي تزين واجهات الكنائس على طريق الحجاج تحكي قصصًا إنجيلية أُريد لها أن تكون مفهومة حتى للأميّين، في ما يُعرف بـ”الكتاب المفتوح للناس“. هذا الإرث الفني جعل من الكامينو ليس فقط دربًا روحيًا، بل متحفًا حيًا ومفتوحًا للحضارة الأوروبية المسيحية.

بات طريق سانتياغو، خاصة منذ القرن العشرين، رمزًا عالميًا للحوار بين الثقافات والأديان، حيث تحوّل من درب حج كاثوليكي إلى فضاء مشترك للتلاقي الإنساني. تدعم مؤسسات ثقافية أوروبية وبرامج الأمم المتحدة هذا المسار لما يحمله من معانٍ عابرة للحدود، في زمن طغت فيه النزاعات والتطرف. لقد استضافت قرى عديدة على الطريق معارض فنية، وحلقات نقاش بين مؤمنين من مختلف الأديان، ومحاضرات حول قضايا السلام، البيئة، والعدالة. وهكذا، أصبحت سانتياغو ليست فقط وجهة دينية، بل مشروعًا تربويًا وثقافيًا عالميًا. الحجاج أنفسهم يروون أن مسيرتهم تحوّلت إلى مدرسة للسلام الداخلي وقبول الآخر، في ظل غياب أي مظاهر تفرقة أو رفض. بهذه الطريقة، يعيد طريق سانتياغو تفعيل روحانية الحج في سياق معاصر، ويذكّر البشرية بأنّ السعي نحو الحق والخير والخلاص هو تجربة كونية، لا تقتصر على دينٍ أو شعبٍ دون سواه.

5. الحج إلى سانتياغو كأداة سياسية في توحيد الممالك وتشكيل الهوية الأوروبية

في سياق الحروب الطويلة بين الممالك المسيحية والوجود الإسلامي في شبه الجزيرة الإيبيرية، لعب مار يعقوب الزبدي دورًا رمزيًا ومؤدلجًا في سردية “الاسترداد “(La Reconquista). تحوّل مار يعقوب إلى “سنتياغو ماتاموروس” (قاتل المسلمين)، وهي صورة أسطورية رسمته على صهوة جواد أبيض وهو يقاتل إلى جانب الجيوش المسيحية. رغم أن هذه الصورة تتناقض مع سيرة الرسول المسالم، إلا أنها وظفت سياسيًا لتوحيد الممالك المتناثرة في الشمال الإسباني تحت راية واحدة، في مواجهة الخصم الإسلامي. رفع ملوك قشتالة وليون وأراغون راية سانتياغو في المعارك الكبرى، معتبرين أن “الحج إلى سانتياغو” لم يكن مجرد فعل عبادة، بل فعل مقاومة وتحرير. وهكذا تحوّل الموقع من قبر قديس إلى رمز وطني جمع حوله الملوك والشعوب، وأصبح أداة للشرعية السياسية والدينية في آنٍ واحد.

في القرن الحادي عشر والثاني عشر، استخدمت الممالك المسيحية الحج إلى سانتياغو لتكريس الهوية القومية والدينية لشبه الجزيرة. أُنشئت طرق معبّدة وآمنة للحجاج، برعاية ملوك إسبانيا، مما ساعد على بسط سلطتهم على مناطق كانت تعاني من التشرذم والضعف. كما أن وجود الحجاج الأوروبيين بشكل دائم ساهم في دمج المناطق النائية في المشروع الوطني، من خلال تدفق التجارة والثقافة واللغة والعملة. لقد أُسست بلدات جديدة على طول الكامينو، بعضها نشأ فقط لخدمة الحجاج، وتحوّلت لاحقًا إلى مراكز مدنية نابضة. وبهذا الشكل، كان طريق سانتياغو محركًا للتحديث الإداري والعمراني، وأسهم في وضع أسس ما يمكن تسميته بـ”إسبانيا الواحدة“، حتى قبل قيام الدولة الحديثة. لقد كان الطريق أداة لنشر القيم المشتركة: الدين، اللغة القشتالية، القانون، والهوية الثقافية الجامعة، ما مهّد لاحقًا لتوحيد إسبانيا سياسيًا في عهد الملكين الكاثوليكيين، فرناندو وإيزابيلا.

مع ازدياد شعبية طريق سانتياغو منذ القرن الحادي عشر، أصبح رمزًا للتكامل الأوروبي المسيحي، قبل أن تتبلور فكرة “أوروبا” كما نعرفها اليوم. شارك في الحج نبلاء من فرنسا، إيطاليا، إنكلترا، ألمانيا، وحتى اسكندينافيا، ما خلق شبكة روحية – ثقافية عبر القارة. الكامينو عمل كـ”شريان رمزي” يربط أوروبا ببعضها البعض، ويشكّل ما يشبه الاتحاد المسيحي الرمزي، الذي يتجاوز الحدود السياسية واللغوية. ساعدت الكنيسة الكاثوليكية، مدعومة بالبابوية، على تنظيم الرحلات، وضبط السلوكيات، وكتابة أدبيات موحدة للحجاج (مثل كتاب “كودكس كالستينوس“). لقد كان الحج إلى سانتياغو مرآة تعكس حلم أوروبا موحدة، تقوم على قيم دينية وأخلاقية مشتركة، بعيدًا عن المصالح القومية الضيقة. واليوم، لا تزال هذه القيم حيّة من خلال تحويل الطريق إلى موقع تراث عالمي من قبل اليونسكو، ومجال لحوار ثقافي داخل الاتحاد الأوروبي، مما يؤكد أن الهوية الأوروبية بدأت من درب روحي، قبل أن تصبح مشروعًا سياسيًا.

6. أدب الحجاج إلى سانتياغو – من يوميات الطريق إلى بناء الوعي الثقافي الأوروبي

منذ القرون الوسطى، لم يكن الحج إلى سانتياغو مجرد فعل جسدي أو ديني، بل تجربة حية توثق بالكتابة، وتحمل أبعادًا سردية وروحية عميقة. بدأ الحجاج بتدوين مذكراتهم ويومياتهم الشخصية خلال الرحلة، فتكوّنت بذلك أولى نواة “أدب الكامينو“. لم تكن هذه النصوص محض توثيق للطريق، بل كانت محاولات لفهم الذات، ولتفسير المسافة بين العالم الدنيوي والعالم المقدّس. من أبرز الأمثلة التاريخية على هذا الأدب كتاب كودكس كالستينوس(Codex Calixtinus)  الذي كتب في القرن الثاني عشر، ويُعدّ بمثابة دليل ديني وسياحي شامل، يحتوي على وصف للطريق، تعليمات دينية، وصلوات، وقصص معجزات مرتبطة بالقديس يعقوب. هذا النص أعطى شكلًا سرديًا مشتركًا للحجاج، ورفع من شأن الرحلة كحدث روحي وكتابي، يمكن أن يخلّد.

تميّزت كتابات الحجاج بالتنوع الكبير، إذ لم يقتصر الحبر على رجال الدين أو النبلاء، بل كتب الفلاحون، النساء، المرضى، والمثقفون على حد سواء، كاشفين عن التجربة الداخلية الصامتة التي يعيشها الحاج أثناء الرحلة. يظهر هذا بوضوح في نصوص لاحقة مثل كتابات الإيطالي “دومينيكو لانزا“، أو الألماني “أرنولد فون هارفيغ” في القرن الخامس عشر، والذين وصفوا تجاربهم الروحية والمعاناة الجسدية، ومشاعر الذنب، والخلاص، والخوف من الفشل في بلوغ الضريح. بعضهم وصف لقاءات مع الغرباء، لحظات الإيمان العميق، المعجزات اليومية الصغيرة، أو حتى الشك والخيبة. هذه الأدبيات صاغت نوعًا أدبيًا فريدًا يُعرف بـأدب الحج، وهو أدب يعكس صراع الإنسان بين المادة والروح، ويقدّم سرديات عن الضعف البشري وسعيه للسمو.

في العصر الحديث، وخاصة بعد إحياء طريق سانتياغو في القرن العشرين، انتقل أدب الحج من النطاق الديني المحض إلى رؤية فلسفية وجودية وإنسانية، تتداخل فيها أبعاد البحث عن الذات، مواجهة الفراغ الروحي، والتفاعل مع قضايا العصر. كتب مشاهير مثل باولو كويلو روايته “الحج “(The Pilgrimage)، وفيها يحكي عن رحلته إلى سانتياغو كمجال لاكتشاف الحقيقة الداخلية من خلال الرموز والصمت والمشي. كما دوّن آلاف الحجاج المعاصرين تجاربهم في مدونات، كتب، وفيديوهات توثيقية، ما أعطى الزخم لتكوّن مجتمع أدبي عالمي رقمي يتشارك القصص واللحظات والندوب. أصبح هذا الأدب مصدر إلهام للفنانين، والسينمائيين، والمسرحيين، وأيضًا للباحثين في الفلسفة والدراسات الدينية. وهكذا، صار الكامينو ليس فقط طريقًا للجسد، بل نهرًا أدبيًا يتدفق من روح الحاج إلى ضمير الإنسانية، عبر لغات وثقافات وزمن متنوع، في شهادة حيّة على استمرار الحاجة إلى المعنى.

7. سانتياغو ضمن ثلاثية الحج المقدّسة – سلطة الكنيسة ومركزية الإيمان

منذ اكتشاف ضريح مار يعقوب في القرن التاسع، سعت الكنيسة الكاثوليكية إلى دمج سانتياغو ضمن شبكتها الكنسية الرسمية، مانحة إياه بعدًا يتجاوز المحلّي نحو العالمي. كان للبابوية دور محوري في هذا الصدد، إذ أصدرت عدة مراسيم تعترف بقدسية الضريح، وتمنح الغفرانات للحجاج الذين يسيرون إليه، تمامًا كما في حال الحج إلى روما أو القدس. اعتبرت الكنيسة أن الحاج إلى سانتياغو، وخاصة خلال “سنة يعقوبية” (عندما يصادف عيد القديس يوم الأحد)، ينال امتيازًا خاصًا من النعمة، وهذا ما ساهم في رفع قيمة هذا الحج دينيًا. وفي السياق السياسي، دعمت البابوية الملوك الإسبان في تحويل سانتياغو إلى مركز ديني-عسكري في وجه العالم الإسلامي، فصار الحج إليها نوعًا من الجهاد المسيحي الروحي، يحظى برضا البابا والكنيسة.

في المسيحية الغربية، اعتُبرت القدس، روما، وسانتياغو دي كومبوستيلا المحاور الثلاثة الرئيسية للحج الروحي. تمثّل القدس مهد المسيحية، حيث عاش المسيح وصلب وقام، وروما عاصمة الكرسي الرسولي وضريح بطرس الرسول، بينما تمثل سانتياغو شهادة الإيمان المتجدّد على أطراف أوروبا. هذه الثلاثية تشكّل خريطة مقدّسة ترمز إلى وحدة الكنيسة، ومركزية القديسين، وسلطة البابا الروحية. وفي العصور الوسطى، كان بعض الحجاج يقومون بما يُعرف بـ”الحج الثلاثي“، حيث يسيرون إلى المواقع الثلاثة على مدى سنوات، طلبًا للمغفرة والتكفير. رغم المسافات، كانت الكنيسة تشجع على هذا النوع من الحج، وترى فيه تتويجًا لمسيرة روحية شاملة. من هنا، لم تكن سانتياغو مجرد بديل جغرافي، بل ضلعًا متكاملًا في منظومة الخلاص المسيحية، ما يفسر كثافة الدعم الكنسي واللاهوتي الذي حظي به الموقع.

في القرون الحديثة، ومع تراجع مركزية الحج في الحياة الكنسية الغربية، بدا أن مكانة سانتياغو ستتراجع. لكن الواقع كان عكس ذلك. فقد حافظت الكاتدرائية على مكانتها الروحية من خلال انفتاحها على الديانات الأخرى والممارسات الحداثية. أضحت سانتياغو رمزًا كنسيًا مرنًا، يستوعب التحوّلات الاجتماعية والدينية، في وقتٍ فقدت فيه روما بعضًا من هيبتها، وأصبحت القدس تحت سطوة النزاعات. اليوم، تعترف الكنيسة بدور سانتياغو ليس فقط كضريح لقديس، بل كجسر بين الشعوب، وحاضنة لحوار الأديان، ونقطة التقاء للتقوى التقليدية والبحث الفردي الحديث. لم تعد الحجّية إلى الكاتدرائية حكرًا على الكاثوليك، بل مفتوحة لكل من يسير بحثًا عن النور، مما يعيد تعريف العلاقة بين الكنيسة والمؤمنين بشكل أكثر حرية وشمولًا. بهذا المعنى، تبقى سانتياغو واحدة من أهم الأدلة على قدرة الإيمان المسيحي على التجدد دون أن يتخلى عن جذوره.

8. الخاتمة

في ختام هذه الرحلة البحثية عبر محاورها السبعة، تتضح أمامنا صورة معقدة ومتعددة الأبعاد لميراث مار يعقوب الزبدي، ليس فقط كقديس مسيحي، بل كرمز روحي وثقافي له تأثير عميق امتد من فلسطين إلى أروقة أوروبا، ومن نصوص القديسين إلى دروب الحجاج المترامية. كاتدرائية سانتياغو دي كومبوستيلا ليست فقط معلمًا معماريًا شامخًا، بل هي قلب ينبض بالإيمان والتاريخ، ومنبر للحوار بين الثقافات والأديان، ومشهد يعكس صراع الإنسان بين المادة والروح، بين الماضي والحاضر.

لقد أظهرت المحاور كيف أن طريق سانتياغو هو أكثر من مجرد مسار حج، فهو نسيج متداخل من الفن، السياسة، الأدب، والروحانية، يشكل نموذجًا فريدًا لرحلة الإنسان في البحث عن المعنى والخلاص. كما أبانت العلاقة مع السلطة الكنسية ومواقع الحج الأخرى أن سانتياغو جزء لا يتجزأ من الهوية المسيحية الجامعة، التي تتحدى الزمان والمكان، وتجمع بين الشعوب على اختلاف ألوانها وألسنتها تحت سماء واحدة.

إن دراسة هذا الإرث الروحي والتاريخي لا تعني فقط استعراضًا لأحداث الماضي، بل هي دعوة للتأمل في القيم الإنسانية الجامعة: الإيمان، التضحية، الوحدة، والتسامح. وفي عالم اليوم، حيث تتقاطع الثقافات وتتقارب المسافات، يبقى طريق سانتياغو وميراث القديس يعقوب منارات تضيء دروبنا نحو السلام والصفاء.